Pesuruhjaya Suhakam Mohd Sha’ani Abdullah, dan Kamil Zuhairi Abdul Aziz (Ketua Syiah Malaysia).

Namun, perkembangan mutakhir memaparkan Malaysia maseh jauh dari cita-cita tersebut. Sistem kita tergusur dari negara-hukum yang mendukung demokrasi deliberatif. Hal ini dapat disemak menerusi hak-hak minoriti Malaysia yang lekas dimamah homogenisasi, lebih-lebih lagi saat berkaitan dengan soal agama, khususnya Islam. Walhal, dalam sistem politik gagasan generasi kedua Mazhab Frankfurt tersebut, hak-hak minoriti sentiasa mendapat tempat khusus.

Mengapa hal ini berlaku di Malaysia? Barangkali akibat berbibitnya konflik antara tradisi-modeniti. Agama pada barisan tradisi, manakala sistem pada barisan modeniti. Kita bermasalah pada kedua-duanya: tradisi dan modeniti, dan gagal menguruskan pertembungan tersebut.

Agama, dalam sejarahnya, tak pernah kaku. Di sana, kebudayaan memainkan peranan bermakna, yang sentiasa menyegarkan. Walau bagaimanapun, kebudayaan pula tak pernah satu, sebaleknya beragam, serta sentiasa boleh berubah. Dalam kebudayaan ini, termasuklah juga agama. Menerusi modeniti, agama kemudiannya mendapat dampak yang paling drastik. Lantaran itu, banyak penganut agama berada di persimpangan. Dan, muslim di Malaysia memang tersentak dengan arus modeniti yang tak terbendung ini. Bagaimana hal ini boleh dijelaskan?

Modeniti, sebetulnya, agak lewat hadhir ke Malaysia. Negara kita mithalnya, paling ketara berdepan modeniti hanya setelah merdeka. Sebelumnya, negara maseh terbelenggu dengan kolonialisme. Sewaktu modeniti bersemi-- dengan nilai-nilai yang diusungnya -- maka unsur-unsur dalam kategorisasi besar mula tergugat. Mudahnya, Islam di Malaysia yang mafhum sebagai sebuah kategorisasi besar, mula dicabar a priori-nya, dan dipermasalahkan. Sebelumnya tidak. Ini kerana, sebelumnya sudah ada kategorisasi besar seperti imperialisme, feudalisme, agamawan, dll.

Lantas, serbuan modeniti ini menyerlahkan kerumitan (complexity) baru. Keadaan ini rupanya secara perlahan telah mengugurkan beberapa kespontanan yang sekian lama diamalkan masharakat.

Kespontanan (budaya) ini adalah ciri masharakat tradisional. Sementara, keteraturan (hukum) adalah ciri masharakat moden. Tatkala adanya keteraturan, maka unsur-unsur tradisi, termasuk kategorisasi besar, itu akan mula mengalami kecairan. Satu demi satu, nilai-nilai tradisi dipertikaikan. Sementara, masharakat -- kian terbuka -- akan mula mencari wadah naungan yang lebih autentik, serta lebih rasional. Di Malaysia, dengan fungsi negara sebagai hub pendidikan, hiburan, beli-belah, perlancungan, rumah kedua, dll, maka negara kita melesat ke arah kosmopolitanisme.

Tapi, kosmopolitan kita tanpa falsafah. Sistem, dan masharakat kita sepertinya belum siap untuk berdepan dengan kosmopolitanisme ini. Mental terlalu lemah. Ini dapat dilihat tatkala kita sering kehilangan pedoman tentang bagaimana untuk menebak krisis-krisis mendatang. Kegagalan ini berpunca dari rumusan dasar-dasar negara yang mentah. Bercambahnya kalangan minoriti, jelas merupakan gejala modeniti, yang mengungkapkan kegagalan kita dalam memapankan sistem. Kasus kalangan Shi'ah yang ditahan di Gombak baru-baru ini merupakan contoh terbaik.

Dalam kasus Shi'ah tersebut, kita mudah melenting tatkala ada warganegara yang keluar dari kategorisasi besar. Tapi, aneh juga, mereka bukan dinyatakan sesat dari Islam/agama. Sebaleknya, sekadar dinyatakan sesat dari Ahlus Sunnah wal Jamaah? Mengapa tak dinyatakan mereka sesat dari Islam? Adakah Islam itu tak warna-warni? Ketempangan nalar kita ini merupakan sebuah paradox. Kita berselindung di belakang andaian tertentu demi mengistimewakan kekuasaan eksklusif tertentu (mazhab) ke atas inklusif semua (agama). Padahal, di sisi sistem dalam masharakat majmuk, berpaut semata pada eksklusivisme tertentu cukup lemah kerasionalannya.

Arakian, fenomena yang kita alami ini telah lama dianalisis Habermas (juga Max Weber) menerusi kesan-kesan modeniti terhadap tradisi di Eropah. Kini, kebingungan sama yang pernah melanda tradisi (bermakna juga, agama dan budaya) di Eropah, seraya mengulangi dirinya di Malaysia. Cuma, objeknya berbeza. Kali ini, muslim di Malaysia pula keliru bagaimana untuk hadapi benturan sengit ini. Kasus penindasan minoriti Shi'ah adalah sebuah ujian mengenai sejauh mana hak-hak minoriti di Malaysia. Hasilnya, kita gagal. Tapi, untungnya konflik ini belum (atau, tak) sampai pada tingkat perang 30 tahun (1618-1648) antara katolik-protestan.

Walau bagaimanapun, tindakan pemerintah (menerusi aparatus negara) yang menghukum Shi'ah sebagai ‘parasit' masharakat itu mencemar kerukunan sistem. Sebab, itu jelas sekali melampaui hak-hak minoriti dalam perspektif demokrasi deliberatif. Menurut Habermas, bentuk negara-hukum moden mestilah ditentukan dari wacana, bukannya dari lingkaran kekuasaan. Bahkan, tindakan dangkal ini turut bercanggah dengan cita-cita Islam yang universal.

Soal universalisasi dari agama ini menarik. Di sini, Habermas ada maksud yang lebih rinci. Filsuf Jerman ini -- termasuk juga Carl Schmitt yang merupakan lawannya - telah lama bergelut antara dikotomi penting dalam sistem: perundangan dan keabsahan. Menariknya adalah, lewat teori wacana-nya ini, Habermas tak menolak fungsi agama dalam ruang awam. Dalam gagasan pasca-sekularnya, Habermas menukik bahawa agama berupaya memangkin kebersamaan dalam sesebuah masharakat. Sharatnya, agama tersebut mestilah melakukan proses universalisasi atas faham-nya.

Sungguhpun demikian, tindakan melarang faham Shi'ah, dan minoriti-minoriti Islam lain di Malaysia, telah menghambat mereka untuk melakukan universalisasi faham-nya. Kekangan pada mereka ini sekaligus mencitrakan Malaysia yang tak betah menerima penalaran awam sebagai saringan buat keabsahan negara-hukum. Kita takut pada kelainan. Takut pada pertentangan. Takut pada pembaharuan. Semua yang berbeza, mudah saja dikelompokkan sebagai, "mengugat keselamatan negara." Sedangkan, hal yang barangkali cuba disorokkan adalah lebih dari itu.

Shi'ah di Malaysia ibaratnya berada pada titik nadir. Kalangan minoriti ini menderita kerana iman. Sudahlah dinafikan ruang peribadi, malahan turut dinafikan ruang awam. Apakah ruang peribadi mereka yang hilang? Hak eksklusif untuk memiliki keimanan. Dan, apakah ruang awam mereka yang hilang? Hak universal untuk mewacanakan keimanannya. Kedua-duanya menjadi daerah terlarang buat mereka, dan di negara mereka sendiri. Lalu, apa lagi ruang yang tersisa untuk mereka bernafas? Nihil.

Dalam soal ruang peribadi dan ruang awam ini, Habermas dalam "Constitutional Democracy: A Paradoxical Union of Contradictory Principles?" menunjukkan keterkaitannya. Padanya, "ketika autonomi individu dijamin dalam konteks kewarganegaraan, maka itu saja akan membebaskan autonomi politiknya. Saling kaitan antara perlembagaan dan demokrasi hanya bermakna setelah adanya kombinasi antara autonomi peribadi dan autonomi warga: dan, setiap darinya memperoleh sumber sesamanya."

Kemelut minoriti yang terhakis autonomi individunya ini sangat memprihatinkan. Ini kerana, kasus yang menimpa kalangan Shi'ah ini sudah masuk kepada soal diskriminasi. Dan lebih memilukan lagi, diskriminasi terhadap Shi'ah ini dilakukan oleh aparatus kerajaan, dengan restu pemerintah. Bukannya bermula dari gugatan kewacanaan yang terdapat dalam masharakat yang majmuk.

Maka, seluruh negara, dirundung duka. Kita lebih memilih langkah selamat, sepi saja menyaksikan kezaliman pada minoriti. Lihatlah, betapa miskinnya faham demokrasi kita. Tiada deliberatif. Demokrasi yang kita fahami rupanya milik mutlak majoriti, dan minoriti tiada hak-haknya. Demokrasi mengkal kita bukannya kebebasan wacana. Bukannya kebebasan media. Malah, bukannya kebebasan iman sekalipun. Dengan semangat ‘sosialis' yang paling ekstrim ini, negara mahu memilik-negarakan iman setiap muslim di Malaysia. Lalu, apakah negara seperti ini dapat mensejahterakan kita?

Dan, ada yang lebih mencelakakan lagi. Pembangkang juga sekongkol sama, persis seperti pemerintah! Pembangkang langsung tak tergoda untuk mempertahankan hak-hak minoriti Shi'ah ini. Mereka seiringan hanyut, dan bermain selamat. Di sini, pemerintah dan pembangkang bersekutu melakukan kezaliman. Dendam politik mereka boleh redam dalam soal kelestarian kategorisasi besar. Malangnya, kategorisasi besar itu bukannya berlabuh pada hukum yang terwacana, sebaleknya pada tataran subjektiviti tertentu. Walhal, apa yang menimpa kalangan Shi'ah ini adalah soal keadilan, tema terpenting dalam Islam, juga dalam kemanusiaan.

Persoalannya ialah: apakah tema seberat ini belum cukup untuk mencelikkan kita? Lalu, goncangan apakah lagi yang mahu kita tunggu -- jika prinsip keadilan pun boleh dientengkan? Ketika hak-hak minoriti tak dapat pembelaan sewajarnya, maka itu bererti negara kita telah hilang maruahnya. Sebab, membela minoriti adalah neraca sesebuah negara-hukum. Bukan saja pada minoriti Shi'ah, sebaleknya juga pada minoriti-minoriti lain juga. Mereka punya hak dalam melakukan universalisasi dan rasionalisasi atas faham mereka.

Kini segalanya monolog. Tiada dialog. Sistem, hukum, serta dasar, hanya berkaca pada satu saluran semata: kata pemerintah. Dalam sistem yang tak mengorganisasi-dirinya ini, masharakat tak berperanan. Pembangkang tak berperanan. Minoriti tak berperanan. Yang tersisa, hanyalah kata kekuasaan tak komunikatif saja. Justeru, sekiranya kalangan minoriti ditindas, hatta ditindas oleh pemerintah sekalipun, lalu kepada siapa lagi untuk minoriti mengadu? Apakah mahu kembali kepada sistem yang telah menindas mereka? Mustahil.

Negara kita, dengan pemerintahnya, itu sendiri sebetulnya adalah ancaman kepada keluhuran hukum. Pemerintah kita gagal mengesan di mana batasnya kesahihan hukum-negara. Sebaleknya, hemat Habermas pula, negara yang baik adalah negara yang sentiasa tega untuk meralat dirinya. Setidaknya, negara itu sedar bahawa setiap hukum negara dalam negara-hukum itu tak pernah ada yang final, termasuk perlembagaan sekalipun. Hukum mestilah bersifat dari wacana intersubjektiviti dari masharakat. Bukannya dari sebuah suara tunggal pemerintah.

Meskipun begitu, untuk disalahkan pemain politik secara seluruhnya, tak benar juga. Masharakat, juga memikul dosanya. Masharakat (termasuk khalayak akademik!) kita tampaknya tak terdidik untuk kritis, dan pemerintah pula (sama seperti penjajah!) cenderung memupuk masharakat jadi sebegitu. Saat masharakat tak kritis, maka senanglah pemerintah (sesiapa yang memerintah pun!) untuk menggalang perintah. Shahdan, tragedi minoriti Shi'ah adalah bukti mutakhir yang mewarnai ketak-kritisan masharakat kita ini.

Ternyata, kalangan Shi'ah ini dihukum hanya kerana secupak iman. Dan, nilai iman mereka itu rupanya telah diseka dengan sebuah tanahair yang terpasung martabatnya. [Aqil Fitri - http://selak.blogspot.com//31/12/2010)